Die Rituale und Narrative der Tepehua im mexikanischen Hochland von Hidalgo, mit denen sich die Autorin in ihrem Buch auseinandersetzt, enthüllen indigene Sichtweisen von „Natur“ und, darüber hinaus, was als „Kosmos“ gelten kann. Um die (kosmische) Umwelt zu erhalten, zielt das lokale Handeln weniger darauf ab, die „Natur“ und „Kultur“ voneinander zu trennen und wieder miteinander in Einklang zu bringen. Vielmehr sind die Rituale und Narrative darauf ausgerichtet, das Verhältnis zwischen „Leben“ und „Tod“ zu harmonisieren. Als alternierende Formen des Daseins betreffen Leben und Tod alles Existierende – auch den Kosmos selbst. Globale Umwälzungen kündigen die kosmische Zerstörung und Erneuerung bereits an. Die Zunahme und Ausbreitung von Krankheiten, Konflikten und Klimawandel sind alarmierende Zeichen des bevorstehenden Weltendes.

The Gran Chaco, the second largest biome of South America, entered a phase of deep and fast environmental changes a few decades ago. Indigenous peoples are amongst those most affected. This dissertation focuses on the responses of the Angaité of La Patria to altered access, use and management of natural resources inside and outside their colony over the past 20 years (1995-2015). From a third-generation political ecologists’ perspective, I consider the Angaité’s adaptation a transformation of cosmographical practices because the latter contribute to the production of a particular place or territory and a particular understanding of the world. 

Mark Münzel zählt zu den bekanntesten Ethnologen aus dem deutschsprachigen Raum. Sein berufliches Leben widmete er dem Studium der indigenen Bevölkerung des südamerikanischen Tieflandes. Mythen und Museen, Kunst und Sprache, Politik und Kannibalismus, Widerstand und Spektakel, Spiel und materielle Kultur sind nur einige der Themenbereiche, mit denen er sich seit den 1960er Jahren ausführlich beschäftigt.
In diesem Band stellen Wegbegleiter*innen sowie Schülerinnen und Schüler aktuelle Forschungsergebnisse vor. In 26 Essays setzen sie sich mit dem Münzel’schen Oeuvre auseinander und leuchten aus der jeweils eigenen Perspektive die genannten Themenfelder aus.

Am Beispiel der Hilfe für kolumbianische Binnenvertriebene untersucht diese Arbeit, wie Menschen eine von Konflikt und Gewaltgeprägte Krisensituation zu bewältigen versuchen und auf welche Hindernisse sie dabei treffen. Bei der kolumbianischen Hilfsgemeinschaft handelt es sich nicht nur– wie es auf den ersten Blick erscheint – um eine Werte- und Aktionsgemeinschaft, sondern auch um eine Arena, in der die Akteure der Hilfe zahlreiche Konflikte austragen. Diese sind eng verflochten mit dem gesamtpolitischen Konflikt in Kolumbien, der vor allem bewaffnet ausgetragen wird. Die ethnographische Analyse der widersprüchlichen sozialen Prozesse, die im Rahmen der Binnenvertriebenenhilfe ablaufen, zeigt die Ambivalenz von Kriegsbewältigungsstrategien und die Ähnlichkeiten zwischen gewaltsamem und humanitärem Handeln auf.

Die Autorin bewegt sich mit ihrer Arbeit in dem mobilen Feld der Motorradreise und blickt auf Begegnungen zwischen Reisenden und Einheimischen in der Türkei. Mittels der Methode einer mobilen Forschung die ein Umdenken der ethnologischen Fachtradition von stationären Forschungen erfordert nähert sie sich einer Ethnologie der flüchtigen Begegnung. Kulturellen Kurzkontakten wird vor dem Hintergrund einer sich beschleunigenden Welt und zunehmender Mobilitäten neue Beachtung geschenkt.

PREIS: 20,-€ (+ Versand)

In allen Konflikten der Gegenwart haben Zivilisten die meisten Opfer zu beklagen. In dem mehr als 40 Jahre andauernden bewaffneten Konflikt in Kolumbien wird die Zivilbevölkerung immer wieder zum Ziel von gewaltsamen Übergriffen sowohl linksgerichteter Guerillabewegungen als auch rechtsgerichteter paramilitärischer Gruppen und den staatlichen Sicherheitsorganen. Die Folge dieses militärischen Vorgehens sind mehrere Millionen Vertriebene, zehntausende Tote und Verschwundene sowie unzählige Entführte, Zwangsrekrutierte, Hinterbliebene etc. Seit Ende der 1990er Jahre erklären sich vereinzeln Dörfer in besonders stark umkämpften Regionen Kolumbiens zu so genannten „Friedensgemeinden“. Die Bewohnerinnen dieser Gemeinden verpflichten sich zur Neutralität, verweigern die Kollaboration mit allen bewaffneten Akteuren und fordern ihr Rechte als Zivilbevölkerung vehement ein.

Der vorliegenden Band untersucht die Entstehung, Funktion und Struktur der Friedensgemeinde San José de Apartadó und geht der Frage nach, warum ihre Bewohnerinnen das Leben in diese Gemeinde – trotz hoher Repression durch alle bewaffneten Akteure- einer Flucht vorziehen.

„Wenn man einer Erzählung zuhört und zusieht, dann muss ich sie schauspielerisch darstellen, damit die Botschaft das Publikum erreicht […] Wenn jemand zuhört, dann taucht er in ein Meer ein, wo er schwimmt. Er betritt einen Garten, der Datteln, Gemüse, Äpfel, Bananen, Birnen, Granatäpfel enthält. Er isst, obwohl es nichts zu essen gibt. Er schwimmt im Meer, aber es gibt kein Wasser zum Schwimmen.“

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Die Darstellung des Menschen in Antikenmuseen ist Ausgangspunkt dieser Untersuchung. Dabei richtet die Autorin ihren Fokus auf die Alltagskultur und Lebenspraktiken der Menschen, welche sie in einem Ausstellungskonzept mit deren materieller Kultur kombiniert. Es werden Gründe für die verschiedenen Ausstellungsformen von Archäologie und Ethnologie in der Geschichte der beiden Disziplinen genannt, das Verhältnis der Moderne zu den antiken Wurzeln beleuchtet und die Möglichkeiten aufgezählt, die ein ethnologischer Umgang mit der Antike in sich birgt.
In diesem Band werden drei Ebenen eines antiken griechischen Symposions in einem Ausstellungsentwurf vermittelt: die materielle Ausstattung eines Symposienraumes, die Bedeutung des gemeinschaftlichen Trinkens und die permanente göttliche Präsenz zu jeder Alltagssituation. So entsteht ein Bild der Antike, das einen von Mythen inspirierten, jedoch nicht in ihnen verhafteten, Menschen zeigt.

Es gibt keine Konstrukte (Listen, Enzyklopädien, Kulturmonographien) als Antwort (zur Frage wie man Daten lesen kann). Es gibt nur kleine Geschichten, die uns etwas vom Anderen anblicken und erblicken lassen: Geschichten vom Jaguar (dem indianischen, dem westlichen), dem Hehehehé-Tanz, dem Ara und der Schamanentrommel oder leiste Geschichten vom Ethnographen auf der Flucht der Indigenen, der Fluchzt der Indigenen vor dem Ethnographen, vom Sicherverweigern und dem Schweigen…

Insoweit gibt es nur ein ‚kleines‘ Happy End, eines mit dem Pferdefuß: Jede Schrift (auch die kleine Erzählung oder die indigene Äußerung in westlichen Gattungen) ist, wei sie fixiert wird, phantastische Literatur, ein Teil des endlosen Kannibalentextes.

Daniel Rojas Conejo analysiert das Spannungsverhältnis von Tradition und Moderne, in dem sich die kulturelle Identität der in Panama lebenden Bribri-Indianer ausformt. Nicht Dialog, sondern Gewalt und Unterwerfung bilden den Rahmen für diese Identitätsbildung, die zugleich Prozesse der Aneignung von Neuem zulässt. Ausgehend von einigen Ursprungsmythen der Bribri wird die inhärente Logik der Mythen und die „kulturelle Matrix“ entwickelt, welche die kulturelle Identität strukturiert. Die Komplementarität von Gegensätzen, die sich nicht ausschließen, erweist sich als fundamentaler Unterschied zur Logik der äußeren Welt. Dies ist auch im Glaubenssystem, den Schamanenpraktiken und -ritualen der Bribri gegenwärtig, denen verschiedene symbolische Bedeutungen zukommen. All dies wird zuletzt in der Konfrontation der Bribri mit ›neuen Religionen‹ virulent. Nicht die evangelikalen Sekten und die katholische Kirche, sondern die Bahai-Religion ist diejenige, welche sich am ehesten mit der Bribri-Weltanschauung von Einheit und Gleichgewicht in Einklang bringen lässt.

Ethnologen haben sich seit jeher mit Außenseitern der von ihnen untersuchten Gesellschaften beschäftigt. Nicht selten waren es gerade die marginalen und abweichenden Vertreter einer fremden Kultur, die dem Ethnografen ein Gefühl von Nähe und geteiltem Verstehen geben konnten. Dennoch wurde der systematischen Untersuchung von Devianz und Außenseitertum innerhalb der Ethnologie bis in die Gegenwart nur eine geringe Aufmerksamkeit zuteil. Christian Häusler versucht in Abweichung und Außenseitertum diese Lücke zu schließen, indem er zunächst westliche Devianz-Theorien aus Psychologie, Medizin, Soziologie, Kriminologie und Ethnologie einer kritischen Betrachtung unterzieht und sie auf ihre interkulturelle Anwendbarkeit überprüft. Anschließend wählt er den kulturspezifischen Umgang mit Abweichung und Außenseitertum innerhalb der in Panama beheimateten Ngäbe zum Ausgangspunkt seiner ethnografischen Beschreibung eben dieser Kultur. Im Spiegel von Norm und Devianz werden die diversen Lebensbereiche der Ngäbe untersucht und es entfaltet sich auf diese Weise Schritt für Schritt ein lebendiges Bild dieser indigenen Kultur.

Der haitianische Vodou, Volksreligion in Haiti, dient auch in der haitianischen Diaspora als zentrales Referenzsystem für die Verortung der eigenen Person und der Migrantengemeinschaft angesichts der veränderten Lebensbedingungen. Insbesondere die Geister des Vodou, ehemals durch den Sklavenhandel gemeinsam mit den Gläubigen von Westafrika in die Neue Welt verschleppt, wurden mit der Migration von Haiti nach Nordamerika zum zweiten Mal Teil einer Diaspora und passten sich erneut den veränderten Anforderungen an. Das Buch beschreibt die Bedeutung des Vodou für haitianische Frauen, Männer und Jugendliche in Montreal, Kanada, und konzentriert sich insbesondere auf die prominente Position der Geister und ihre Transformation im Migrationskontext. Erzulie, kokette Verführerin und selbstlose Mutter, Ogou, Held vergangener Kriege und Befreier der Marginalisierten und die Marassa, die Zwillinge, die unberechenbar bleiben und sich der Ernsthaftigkeit menschlichen Lebens entziehen – sie dienen als flexible imaginäre Schablonen, die von den MigrantInnen genutzt werden, um individuelle oder kollektive Identitäten zu reflektieren, darzustellen und mit der multiethnischen Umgebung auszuhandeln.

Im Forschungsfeld der afrobrasilianischen Religionen gelingt es nur wenigen Anthropologen, die Position des neutralen Wissenschaftlers aufrecht zu erhalten. Enge Beziehungen und Verpflichtungen gegenüber der religiösen Gemeinschaft sind sehr verbreitet. Darüber hinaus lassen sich einige Anthropologen in die erforschte Religion initiieren, ohne dadurch ihren wissenschaftlichen Status aufgeben zu wollen. Manche Religionsanhänger wiederum beschäftigen sich mit der Anthropologie und nutzen sie für ihre religiöse Praxis. Mareile Seeber-Tegethoff beleuchtet anhand von Lebensgeschichten diese vielfältigen Verflechtungen zwischen Wissenschaft und Religion und hinterfragt in diesem Zusammenhang die gedankliche Grenze, die in unserer Fachtradition Forscher und Erforschte voneinander trennt.

»Diese Reise führte mich in Gegenden, die vor mir noch kein Weisser, geschweige denn ein Forschungsreisender betreten hatte, und zu Indianerstämmen, die fern von allem demoralisierenden Einfluss der sogenannten >Zivilisation< ihre alten Sitten und Gebräuche treu bewahrt haben und in der Tat >bessere Menschern sind als wir. Bei dem monatelangen Verkehr mit diesen meist mit Unrecht oft so geschmähten Naturkindern, dadurch dass ich mich ganz ihnen anpasste und als einziger Weisser nicht nur bei ihnen, sondern auch mit ihnen, sozusagen als Indianer unter lndianern lebte, konnte ich einen tiefen Einblick in ihre ganzen Anschauungen gewinnen und ausser zahlreichen wolgeratenen Fotografien eine schöne, sehr seltene Stücke enthaltene ethnografische Sammlung anlegen, die schon in nächster Zeit die weite Reise nach Berlin antritt.«
Theodor Koch-Grünberg, 25. Juni 1904, in einem Brief vom oberen Rio Negro (Brasilien)

Vom Wissenschaftler zum Anwalt und Helfer wurde schon so mancher Ethnologe, wenn er sich auf Feldforschung begeben und sich dort auch mit den Gegenwarts-problemen der von ihm Erforschten befasst hat. Von der weniger bekannten Fortsetzung dieses Weges, der Rückverwandlung des Helfers in einen Feld und Schreibtischforscher, handelt neben anderem dieses Buch. Hauptsächlich aber geht es dem Autor darum, von den brasilianischen Canela-Indianern zu berichten, und von seinen Erkenntnissen darüber, weshalb für viele Canela nichtindianische Helfer, die angeben, besser als die Indianer selbst zu wissen, wie Gegenwarts-probleme gelöst werden können, keine Gefahr für die kulturelle Eigenständigkeit darstellen und willkommenere Gäste sind, als diejenigen, die die größere Problemlösungskompetenz von vornherein auf Seiten der Indianer vermuten.

Der Kaffee ist der Stempel, sagte ein Mann aus Nordalbanien. Damit wollte er ausdrücken, dass unterschriebene Dokumente im heutigen Nordalbanien nicht viel bedeuten. Im Gewohnheitsrecht ‚Kanun‘ stehen Worte und Gesten am Ende eines Kompromisses, keine Verträge. Dieser performative Charakter des Kanuns wird in diesem Buch beschrieben: Der Autor sucht nach den sozio-ökonomischen und ideologischen Grundlagen des Kanuns und diskutiert dessen Beständigkeit im heutigen demokratischen Albanien.

Nach dem Zerfall des sozialistischen Einparteienstaats in Albanien 1991 etablierten sich demokratische Prinzipien nur zögerlich im Land. Eine reaktualisierte Form des traditionellen mündlichen Rechts ‚Kanun‘ trat besonders in Nordalbanien an die Stelle fehlender staatlicher Strukturen und bestimmt noch heute weite Bereiche des sozialen Lebens. In der vorliegenden Arbeit wird der Kanun als Habitus beschrieben und damit die Beständigkeit des lokalen Rechts über den Sozialismus hinaus in das demokratische Albanien diskutiert. Eine besondere Charakteristik des Kanuns liegt in der mündlichen Dimension seiner Praxis. Der Autor bezieht die abstrakte ethnologische Perspektive ‚Mündlichkeit‘ auf die spezifische ethnographische Realität des Kanuns.

Die Arbeit thematisiert das Zusammenspiel der Kulturen auf der kolumbianischen Karibikinsel San Andrés. Vor dem Hintergrund einer wechselvollen Geschichte der von verschiedenen Kolonialmächten regierten Insel und ihrer Bewohner diskutiert die Autorin das Spannungsfeld zwischen alteingesessenen ›Native Islanders‹ und zugewanderten ›Spaniards‹, wie es im Nebeneinander unterschiedlicher Sprachen, Religionen, Musik und anderer kultureller Ausdrucksformen den Inselalltag bestimmt. Im Mittelpunkt des Buches steht dabei die Frage nach dem Selbstverständnis der Inselbewohner in Vergangenheit und Gegenwart.

Austauschbeziehungen im Schamanismus bedeuten mehr als den Transfer von Macht und Wissen zwischen Schamanen aus verschiedenen Ethnien: Die Heiler Südamerikas müssen sich heute auch mit westlicher Medizin und Esoterik, Touristen und Indianerorganisationen auseinandersetzen, um Schritt mit den Veränderungen ihrer Welt zu halten. Anhand von Fallbeispielen aus dem Hoch- und Tiefland Ecuadors untersuchen die Autoren dieses Sammelbands verschiedene Aspekte dieser Austauschbeziehungen.

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Moderne Oralität beschreibt eine wesentliche Eigenschaft der Kommunikationsverhältnisse der gegenwärtigen Welt: Es bestehen strukturelle Ähnlichkeiten zwischen der ursprünglichen Mündlichkeit und aktuellen Kommunikationsformen. Moderne Oralität erlangt zunehmende Bedeutung in bestimmten sozialen Sektoren moderner Gesellschaften und eröffnet den überwiegend oral geprägten Kulturen der Peripherie eine adäquatere Ebene der Darstellung.

Neben einer kritischen Reflexion über die Wahrnehmung des Afroamerikaners in Geistesgeschichte und Wissenschaft plädiert die Autorin Lioba Rossbach de Olmos für ein Verstehen der afroamerikanischen Kultur »aus sich selbst heraus«. Anstelle einer strikten Anwendung verbindlicher sozialethnologischer Begriffe wird der inneren Logik in den Auffassungen der schwarzen Chocoanos nachgegangen. Ihre Konzepte und Kategorien bilden den Ausgangspunkt für die wissenschaftliche Betrachtung. Die Wahrnehmung des Afroamerikaners in Geistesgeschichte und Wissenschaft wird in diesem Buch einer kritischen Betrachtung unterzogen. Die Autorin plädiert dabei für ein Verstehen der afroamerikanischen Kultur »aus sich selbst heraus«. Fragen der »Familie, Ehe und Verwandtschaft« werden von ihr auf eine Weise in den Mittelpunkt gestellt, die verdeutlichen soll, wie die afroamerikanische Bevölkerung der kolumbianischen Pazifikküstenprovinz Chocö selbst sie versteht. Anstelle einer strikten Anwendung verbindlicher sozialethnologischer Begriffe wird der inneren Logik in den Auffassungen der schwarzen Chocoanos nachgegangen.

Die zentrale Frage nach den Konzepten der Person und des Körpers und der Bedeutung des Verhältnisses Alterität/ldentität wird in diesem Buch durch einen Vergleich zwischen den Kosmologien der Arawete, der Asurini und der Waiäpi erläutert. Dabei stellt sich die allgemeinere Frage nach den unterschiedlichen indianischen Weisen, die Beziehung zum Anderen zu denken, und nach dem »indianischen Perspektivismus«.

In den 80er Jahren wurde die Fragestellung nach einem für die Tupi-Guarani-Gruppen adäquaten Interpretationsmodell neu formuliert, in dem anhand einer komparativen Perspektive zu den Kosmologien die Organisationsformen dieser Gruppen auf innovative Art wiederbesichtigt werden konnten. Die zentrale Frage nach den Konzepten der Person und des Körpers und der Bedeutung des Verhältnisses Alterität/Identität wird in diesem Buch durch einen Vergleich zwischen den Kosmologien der Arawete, der Asurinf und der Waiäpi erläutert. Dabei stellt sich die allgemeinere Frage nach den unterschiedlichen indianischen Weisen, die Beziehung zum Anderen zu denken, und nach dem »indianischen Perspektivismus«, wodurch diese Beziehungen zum Anderen als soziale Beziehungen – d.h. als Beziehungen zwischen Subjekten – gedacht und gelebt werden.

Ethnopoesie ist dazwischen, weder nur Ethnologie noch nur Poesie. In einem Drahtseilakt zwischen wissenschaftlichem und freiem Schreiben legen sich die Autoren nicht auf unveränderliche Definitionen fest, sondern spielen mit dem Vorstellungsinhalt des Wortes »Ethnopoesie« auf unterschiedliche Weisen.

Der Sammelband enthält Artikel, die in interdisziplinärer Weise zum Vorstellungsinhalt »Ethnopoesie« Stellung beziehen. Neben Beiträgen, die sich speziell mit der wissenschaftlichen Debatte um Ethnopoesie beschäftigen, kommen literarische Beispiele von Künstlern und Ethnologen zu Wort. Ethnopoesie wird dabei als eine komplexe Form der Annäherung an den Beschriebenen und Beschreibenden verstanden. Die Autoren der Artikel haben dabei sehr unterschiedliche Wege beschritten, den Prozeß der Wahrnehmung des Fremden bis hin zu seiner Darstellungsform zu hinterfragen.

Der Karneval und katholische Heiligenfeste der mestizischen Bevölkerung Südamerikas stehen bei aller Buntheit selten im Mittelpunkt ethnologischer Forschung. Dabei dienen auch sie einer kunstvollen Selbstdarstellung. Die beiden Autorinnen arbeiten insbesondere den Humor und die spielerischen Elemente bei den Festen heraus, welche die altbekannten kirchlichen Traditionen ausschmücken.

In dieser Arbeit werden die Ergebnisse von zwei theaterethnologischen Forschungsprojekten über religiöse Feste in Kolumbien und Ecuador vorgestellt. Dabei lenken beide Autorinnen ihr Hauptaugenmerk auf die Zusammenhänge von religiösem Ernst, dem ludischen Aspekt und dem Spaß, deren Untersuchung zum Verständnis der jeweiligen mestizischen Kulturen beitragen soll. Im ersten Teil behandelt Sol Montoya Bonilla zwei kolumbianische Karnevalsfeste, deren Analyse sie in eine Diskussion um den Begriff »Theaterethnologie« einbettet. Neben einer theoretischen Auseinandersetzung mit den Aspekten Ritual, Mestizisierung und Karnevaleskem wird die Frage nach der Übertragbarkeit des Untersuchungsschemas zum europäischen Karneval auf Lateinamerika diskutiert. Im zweiten Teil geht es Bettina E. Schmidt bei der Auseinandersetzung mit der Theaterethnologie insbesondere um die Anwendbarkeit theaterethnologischer Ansätze in der Feldforschung. Anhand zweier Feste werden Vor- und Nachteile des theaterethnologischen Ansatzes bei der Untersuchung von Festen und dessen Beitrag zum Verständnis mestizischer Kulturen herausgearbeitet.

Die Autorin befaßt sich mit der Interpretation indianischer Erzählungen, die vom »Kampf der Geschlechter« handeln. In der Vergangenheit galten sie als Bindeglied zur griechischen Amazonensage. Die daraus abgeleiteten Beweise für eine Frauenherrschaft oder eine Legitimation der Männerherrschaft und der Unterdrückung von Frauen bedürfen der Revision: denn weder Mythen noch Riten können als direkter Ausdruck des Geschlechterverhältnisses gelten. Plädiert wird für ein umfassenderes Mythen­verständnis im Spannungsfeld von »Terror und Poesie«, das innerhalb des gesellschaftlichen Kontextes situiert ist.

PREIS: 24,-€ (+ Versand)

Für die ethnologische Theoriebildung spielte materielle Kultur seit der sozialwissenschaftlichen Wende eine untergeordnete Rolle, und die wissenschaftliche Arbeit an Museen mit ihren besonderen Ressourcen blieb in der Fachdiskussion unberücksichtigt. Materielle Kultur ist ein Symbolsystem neben anderen (Sprache, Musik, Bildende Kunst). Mit ihren besonderen Eigenschaften ist sie geeignet, den individuellen Menschen in der Welt zu verankern und seiner Kultur unter den vorherrschenden geographischen und ökologischen Gegebenheiten Dauer zu verleihen.

Die Autorin untersucht die Fachgeschichte auf ihre Einstellungen zu Gegenständen, stellt die materielle Kultur von Amazonasindianern im Sinne einer symbolischen Anthropologie mit der Gesamtkultur in Verbindung und schlägt so die Brücke zwischen Museumsarbeit und dem Fach Ethnologie.

Die Ethnologie mit ihrer hohen Tugend des Respekts vor fremden Kulturen läuft manchmal Gefahr, vor lauter Respekt den Schalk, das Spielerische, das künstlich und mit Spaß Inszenierte zu übersehen. Mit einem bewusst offenen Überblick über die Theaterethnologie möchten wir die Vielfalt der Möglichkeiten zeigen, durch die Einbeziehung des Theatralischen die Ethnologie zu bereichern.

PREIS: 32,50€ (+ Versand)

Hören Sie, sagte er, Sie können ruhig glauben, daß ich nicht aufrichtig bin, in dem Sinne, wie Sie den Begriff verstehen, meine Gefühle entstehen nur durch eine wahrhaftige Fiktion. Ihre Art von Aufrichtigkeit halte ich für eine Art Armut, die höchste Wahrheit besteht in der Fiktion, das war schon immer meine Überzeugung.“
(aus Lissabonner Requiem von Antonio Tabucchi)

Am Beispiel dreier Monographien über die in Venezuela beheimateten Yanomami-lndianer untersucht der Autor die literarische Kraft ethnographischer Texte. Dabei verbindet er seine Thesen mit eigenen Schreibexperimenten. Letztlich stellt die Interpretation der Ethnographien zugleich einen Appell zu einem veränderten Leseverhalten dar.

Eines der essentiellen Merkmale amazonischer Mythologie ist die Mobilität der Grenzen. Man kann diese Mobilität bei menschlichen und spirituellen Wesen, beim Menschen und der tierischen und pflanzlichen Welt feststellen, ebenso auch im Fehlen einer Schöpfung als absolutem Beginn; stattdessen stößt man auf die Transformation aller Lebewesen. Die Mythologie des Amazonasgebietes bietet keine endgültigen Erklärungen oder Antworten auf existentielle menschliche Fragen; ihre Stärke liegt in der Flexibilität.

PREIS: 24,-€ (+ Versand)

Kann sich nicht jede Gruppe ihre Ethnizität zimmern, ob es nun den anderen gefällt oder nicht – so wie die Spiritisten sich je nach Bedarf ihre Geisterphalanx „zusammenrufen“? Freilich kann man die Präsenz der Geister nicht erzwingen oder lenken, aber auch nicht unterdrücken oder verdrängen.

PREIS: 26,-€ (+ Versand)

„Ich will nicht vergessen, was mich meine Vorfahren gelehrt haben. Ich bin runa – immer und überall!“
(Eine junge Frau aus Salasaca, Ecuador)

Ist der Rückzug ins ethnische tatsächlich nur die ultima ratio all derer, denen die Gesellschaft keine andere Perspektive bereithält? Mit dem Blick auf Lebenspraxis und Symbolwelt einer indianischen Dorfgemeinschaft wirft die Arbeit ein Schlaglicht auf die kulturelle Dimension ethnischer Identität.

PREIS: 24,-€ (+ Versand)